Ngày 21 tháng 9 năm 2023 đánh dấu kỷ niệm 200 năm ngày Joseph Smith tuyên bố đã được thiên sứ Moroni viếng thăm ở Palmyra, New York. Theo câu chuyện kinh điển được Giáo hội Các Thánh Hữu Ngày Sau của Chúa Giêsu Kitô chấp nhận, Smith 21 tuổi đang nằm trên giường thì vị khách thiên thần xuất hiện trong phòng anh. Vị tiên tri tương lai sau đó được chỉ dẫn đào lên một bản ghi thiêng liêng được khắc trên những tấm bảng vàng cổ được chôn ở một ngọn đồi gần đó.
Văn bản kết quả, Cuốn Sách của Mormon, được xuất bản năm 1830, trở thành nền tảng cho một tôn giáo thế giới mới. Ngày nay, Giáo hội của các Thánh hữu tuyên bố có hơn 17 triệu tín đồ trên toàn cầu. Nhưng mặc dù họ đã đạt được một mức độ chấp nhận văn hóa, đặc biệt là giữa các Kitô hữu Mỹ, vẫn còn nghi ngờ – đôi khi tinh tế, đôi khi rõ ràng – rằng các niềm tin của Mormon cơ bản là phi lý, nếu không muốn nói là dị giáo.
Mặc dù có rất nhiều nguyên tắc giáo lý đã thu hút sự khinh miệt, như niềm tin đã bị thu hồi vào chế độ đa thê và hạn chế chủng tộc phân biệt chống lại người da đen, câu chuyện về một bản ghi thánh kinh cổ được tìm thấy trên những tấm bảng vàng chôn giấu đã lâu phục vụ như một chốt then cho sự hoài nghi bên ngoài. Làm thế nào những người hợp lý khác có thể tin vào cái có vẻ là một thần thoại phi lý cơ bản? Và liệu một niềm tin như vậy có tước đoạt vị trí của họ trong nền văn hóa chủ đạo?
Tuy nhiên, các cuộc tranh luận về ranh giới của sự tôn trọng tôn giáo đáng tin cậy, và liệu người Mormon có thể được chấp nhận trong đó hay không, tiết lộ nhiều về nước Mỹ cũng như tôn giáo bản địa nổi tiếng nhất của nó.
Charles Dickens từng viết rằng sự táo bạo thực sự của Joseph Smith là tuyên bố đã “giao tiếp với các thiên thần” trong một “thời đại của đường sắt”. Ý ông là thế kỷ 19 được dự kiến sẽ mở ra một kỷ nguyên khai sáng mới mà trong đó những kẻ lừa đảo kỳ quặc không còn có thể lừa gạt những người dễ tin nữa. Làm thế nào một tôn giáo tin vào những câu chuyện cổ tích như tấm bảng vàng, sự hiện diện của thiên thần và sự mặc khải tiên tri có thể hoạt động trong một xã hội hợp lý?
Smith lớn lên trong một gia đình tin vào một thế giới kỳ diệu. Điều đó bao gồm kho báu chôn giấu chỉ có thể được có được thông qua phương tiện siêu nhiên. Vì vậy, Smith là một phần của một vòng tròn nghiêm túc mặc dù không thành công của những người đào báu sử dụng đá tiên tri để đào lên những kỳ quan vô giá. (Chính trong một cuộc tìm kiếm ma thuật như vậy mà Smith gặp vợ mình, Emma Hale.) Vì vậy, khi Smith cuối cùng sản xuất ra một cuốn sách kinh thánh – một tài khoản được cho là của những người Kitô giáo cổ đã sinh sống trên lục địa Mỹ – những người tìm kiếm đồng hành và những người láng giềng hoài nghi của ông đều liên kết nó với những thực hành dân gian của ông.
Quả thực, ít nhà phê bình cảm thấy cần thiết để thực sự kiểm tra văn bản của Cuốn Sách Mormon. Nguồn gốc được cho là của nó đã đủ gây sốc. Một người bất đồng chính kiến đã tiết lộ rằng Smith đã sử dụng cùng một viên đá tiên tri mà anh từng tìm kiếm kho báu để dịch những tấm bảng vàng. Đáp lại, Smith từ chối nêu chi tiết chính xác phương pháp mà anh sản xuất ra Cuốn Sách Mormon, chỉ khẳng định rằng đó là thông qua “ân tứ và quyền năng của Thiên Chúa”. Đó là một lời thú nhận gián tiếp rằng một số câu chuyện có vẻ quá hoang đường.
Tất nhiên, một số người đã dành thời gian đọc kinh thánh mới vẫn không ấn tượng. Mark Twain tuyên bố rằng phép màu thực sự về nguồn gốc của Cuốn Sách Mormon là Smith “giữ tỉnh táo” trong khi đọc “thuốc gây mê dạng in”.
Nhưng đối với hàng trăm người tin theo những lời dạy của Smith, cuốn sách đại diện cho một kinh điển của sự thật và một dấu hiệu cho thấy Thiên Chúa vẫn nói với thế giới hiện đại. Tài liệu truyền giáo thành công nhất của họ trong suốt thế kỷ 19, Tiếng nói cảnh báo của Parley P. Pratt, lập luận rằng sự xuất hiện của Cuốn Sách Mormon là bằng chứng của thời kỳ tận thế. Moroni, người đã trao tấm bảng vàng cho Joseph Smith, sớm được xác định là vị thiên thần được tiên tri trong Tân Ước sẽ rao giảng Phúc Âm “cho mọi dân tộc, chi phái, ngôn ngữ và dân” (Khải huyền 14: 6). Hình ảnh của Thiên thần Moroni và cây kèn của ông do đó trở thành biểu tượng không chính thức của đức tin, tượng vàng của ông xuất hiện ở đỉnh các đền thờ của họ.
Trong phần còn lại của thế kỷ 19, người Mormon tự hào về hình ảnh “đặc biệt” của họ. Những câu chuyện sáng lập của họ đã tách họ ra khỏi một xã hội sa ngã và Kitô giáo bị tha hóa. Cuối cùng, các nguyên tắc khác, đặc biệt là chế độ đa thê, trở thành trung tâm giáo lý của họ. Nhưng khi giáo hội bị buộc phải từ bỏ các thực hành đặc biệt của họ vào cuối thế kỷ 19, và khuyến khích áp dụng nhiều hơn văn hóa chủ đạo vào thế kỷ 20, người Thánh hữu Sau ngày sau đó buộc phải cân nhắc cách đức tin của họ sẽ phù hợp với một xã hội mà trước đây họ đã khinh miệt.
Sau nhiều thập kỷ hội nhập văn hóa chậm rãi, khó khăn nhưng ổn định, vào những năm 1970, người Mormon dường như đang ở bờ vực của sự chấp nhận văn hóa. Tuy nhiên, sự gia tăng chống đối Mormon của những người theo đạo Tin Lành đe dọa những tiến bộ như vậy. Một phần sự thù địch hồi sinh bắt nguồn từ nỗi sợ hãi khôi phục các “giáo phái” đi kèm với phản ứng với vụ giết người hàng loạt tập thể tự sát ở Đền thờ Nhân dân của Jim Jones vào năm 1978. Một làn sóng sách, tờ rơi và phim ảnh đào lại những đị